L'enfant en Islam

Qui est responsable de l'éducation des enfants ?



La Madressah, l'école, les Oustâds, les professeurs ou les parents ?
Chacun est libre de dire ce qu'il en pense, mais le Qour'aane Madjîd et les Hadices nous montrent très clairement que les parents sont les premiers, pour ne pas dire les seuls, responsables de leurs enfants. Ils seront d'ailleurs interrogés à ce propos, le Jour du Jugement. Il leur incombe donc d'éduquer leur progéniture et d'en faire des hommes et des femmes dignes qui perpétueront cette éducation de génération en génération.

Nos pieux ancêtres prenaient grand soin de l'éducation des enfants. Le Calife Mansour fit demander aux gens des 'Banou Oumayya' qui avaient été emprisonnés, de quoi ils souffraient le plus dans la prison. Ils répondirent: " Du fait que nous n'avons pas la possibilité d'éduquer nos enfants."

La première responsabilité des parents est de donner le bon exemple de la façon dont il convient de vivre pour un bon musulman. Car les enfants sont profondément influençables et modelables. Ils peuvent recevoir 'l'empreinte', aussi bien des valeurs et d'exemples parentaux positifs que de mauvais exemples.

Beaucoup de parents s'efforcent de donner à leurs enfants ce qu'il y a de mieux. Ils veulent leur assurer bonheur et sécurité. En conséquence, ils consacrent leur temps et leur énergie à acquérir des biens matériels. Mais ils ne dépensent guère de temps, ni d'énergie, à l'éducation de leurs enfants. Le temps ! Il est impératif de réserver un temps pour assumer ce devoir et cette responsabilité, si les parents veulent être heureux plus tard, dans ce monde et dans l'au-delà. Dès la petite enfance, inculquez aux enfants de bonnes habitudes, parlez avec eux, montrez- leur dans la conversation, d'une manière subtile, ce que vous aimez qu'ils soient ou qu'ils fassent et ce que vous n'aimez pas. Au fur et à mesure qu'ils grandissent, apprenez leur et encouragez les à "penser famille". La famille est pour l'enfant un milieu d'éducation irremplaçable. Idéalement, le milieu familial devrait être pour l'enfant, l'endroit le plus agréable où il puisse se trouver. Ce doit être l'endroit le plus intéressant, le plus satisfaisant. Un enfant qui ne peut trouver ni satisfaction ni activité dans sa famille ira les chercher ailleurs. Et c'est là le danger : mauvaises fréquentations, mauvaises habitudes, vouloir être comme les autres camarades, etc.

Il faut aussi rechercher l'aide du Tout-Puisant et faire toujours des douas pour les enfants. Commencez donc, sans plus tarder, à bien élever vos enfants - et souvenez-vous que vous êtes en mesure d'élever des enfants de bonne trempe, avec l'aide d'Allah, même dans un environnement de mauvais aloi.

je pa pu donné une seul réponse a cause ke ts est réspensabl on commns avec les paren ds la maison les amis a la rue les prof ki représont l éducation et ts.... les autr personne ki on une relaton avec cette enfant la

imane a écrit:

je pa pu donné une seul réponse a cause ke ts est réspensabl on commns avec les paren ds la maison les amis a la rue les prof ki représont l éducation et ts.... les autr personne ki on une relaton avec cette enfant la

Non imane tu peux choisir (autre), et puis tu précise. car parmi les choix donnés par Meryeme il y a le choix "autre".

En fait je suis tout à fait d'accord avec toi sur ton choix.

Les religions doivent se juxtaposer à nos devoirs de parents responsables



Être parents est en fait un métier d’apprentissage difficile, car, malgré que beaucoup de cours soient donnés de nos jours par d’excellents professionnels, mon point de vue est qu’il faudrait un apprentissage individuel et personnalisé pour chaque famille, et surtout pour chaque enfant pour que les résultats soient optimaux. Donc, nous devons prendre note de certaines généralités, sans penser que tous les cas sont les mêmes, car chaque individu est différent de l’autre, et que dans les mêmes familles aucun membre n’est semblable à un autre.

La chose la plus importante et la plus difficile que doivent faire les parents, est celle d’essayer de s’adapter à l’époque dans laquelle ils vivent, pour essayer de comprendre certaines évolutions de la société.

Nous ne pouvons pas rester en pensant que les temps passés étaient meilleurs, car nous allons commettre une grave erreur, peut être la même que l’on avait commise avec nous-mêmes autrefois. Il est vrai que nous pouvons prendre comme départ l’exemple de vie que notre famille nous a donné, mais nous pouvons l’améliorer et surtout l’adapter au moment. Nous, comme parents responsables, nous devons avant tout écouter le message qui nous est transmis par nos enfants, y réfléchir et donner le jugement le plus correct possible, le silence de notre part n’est pas la réponse adéquate. Nous devons savoir que les meilleurs exemples, seront nos comportements devant eux, des comportements cohérents avec ce que l’on prêche.

Tous comme serviteurs de Dieu méritons le respect mutuel, alors nous devons respecter certaines décisions provenant de nos enfants comme notre propre création. Parfois les problèmes réels de certains comportements de la jeunesse, proviennent de son manque de base de préparation à la vie. La base de vie que l’on doit donner commence au berceau, si celle-ci est solide, l’avenir sera encourageant. Si nous n’enlevons pas les pierres du chemin, nous trébucherons, et pour cela il est nécessaire que la base de l’éducation que nous offrons à nos enfants lui montre le parcourt et les obstacles, sans rien cacher.

A quoi cela servirait-il si on leur dit que le chemin est un chemin de roses sans épines ? Si dès leur premier pas ils trébuchent et sans même en saisir les raisons. Notre obligation comme parents responsables est de leur montrer tous les dangers du chemin, mais sans pour autant leur relater l’histoire de l’humanité. Ce que nous ne devons pas faire c’est d’appliquer la même loi pour tous, nous devons, et c’est ce qui est le plus difficile, savoir adapter notre comportement à chaque moment et à chaque personne. On remarque parfois que dans une famille composée de plusieurs enfants, ces derniers ne suivent pas forcément le même chemin. Un mauvais apprentissage de la vie serait donc celui du manque de communication et de véracité.

Généralement, quand un enfant cherche des réponses et que nous comme parents nous ne lui fournissons pas, c’est à ce moment là qu’ils iront à la recherche de ces réponses ailleurs. Il est important que l’enfant participe au foyer, qu’il sache s’il y a des problèmes ou non, même ceux financiers. Le faire participer aidera à son comportement futur. Il ne s’agit pas de l’angoisser en le faisant supporter un poids lourd à soutenir, mais tout simplement qu’il sache qu’il fait partie de la famille et qu’il partage tout.
Certains pays donne plus d’importance à l’aspect religieux que social, et je crois que les deux doivent être unis, la religion doit être le quotidien de notre âme et de nos pensées, mais nous ne pouvons pas oublier que certaines religions n’entrevoient pas l’aspect social du moment, et c’est là que parfois nous nous retrouvons devant les échecs de la vie de nos enfants. Car ils ne sont pas ouvert à ce que la société leur offre, et de nos jours elle offre beaucoup de choses, bonnes et mauvaises. Pour qu’ils sachent quoi prendre de toutes ces offres, nous devons comme parents responsables les orienter, non pas en choisissant à leur place, mais en leur expliquant ce qu’est la vie.

Les religions doivent se suivre avec respect, telle qu’elle soit. Pour chacun de nous, notre religion doit être dans notre conscience, mais sans oublier que Dieu est toujours présent. Il est présent parce qu’il nous a créés et il nous a donné la liberté de suivre un chemin, mais il nous a appris comment le suivre, où sont les pierres et pourquoi nous pouvons trébucher. Alors, prenons donc l’exemple de notre religion qui guide nos vies. Donnons donc à nos enfants le droit de suivre le chemin clairement sans rien négliger ni oublier aussi dur ou embarrassant que ce soit. Tout peut être juxtaposé, alors soyons courageux aujourd’hui pour ne rien regretter demain pour nos enfants.

la naissance

Les appels à la prière

Une fois le bébé venu au monde, la Sunna de notre bien aimé prophète est de prononcer l’appel à la prière, al-Adhâne, dans son oreille droite et puis al-Iqâma (second appel pour l’introduction à la prière) dans l’oreille gauche. C’est le premier droit de l’enfant après sa naissance. L’appel de l’unicité d’Allah sera ainsi le premier mot que l’enfant va entendre en venant au monde. Dans cet appel il y a tous les concepts de l’Islam. On commence par glorifier Allah (le Très Haut), il n’y a pas d’autre puissance plus forte et plus grande que Lui. Puis nous attestons qu’il n’y a pas d’autre divinité que Lui, d’où notre totale soumission à Allah. Nous reconnaissons tous Ses Prophètes et messagers à travers notre attestation que Mohammed est Son messager. Après ses attestations, on l’invite à venir accomplir la prière, à venir pour le bien et par-là éviter le mal et c’est l’Iqamah (introduction à la prière). Par ce comportement, le musulman suit la tradition prophétique. En effet, le Messager l’a fait pour non petit-fils Hassan - fils de Fatima - juste après sa naissance.(source numéro7)


Le jus de dattes

Il est aussi recommandé de mettre dans la bouche du nouveau-né un peu de jus de datte, une datte molle à sucer ou à défaut, du miel. En effet, Abou Moussa a dit: « A la naissance de mon fils, je suis parti voir le Prophète, ce dernier l’a appelé Ibrabim, lui a mis une datte à sucer dans la bouche en demandant à Allah de le bénir, puis il me l’a rendus. » Un comportement similaire, de la part du messager d’Allah a été adopté avec Abdallah fils de Abou Talha, Ibrahim fils de Abou Moussa et Abdallah Ibn Az-Zoubaïr, fils de Asmâ’, belle soeur du Messager. Il était courant de voir les compagnons présenter leurs nouveau-nés, et dès leur naissance, au Messager. Les membres de la famille et plus particulièrement la mère, sont invités à respecter cette sounnah de notre bien aimé prophète en offrant aux nouveau-nés un aliment mou et sucré à sucer, et de préférence une datte. (source numéro7)

Le Prénom

A la naissance du nouveau-né, le choix du prénom s’impose. Les musulmans n’ont pas le droit de donner n’importe quel prénom à leurs enfants. Leurs significations ne doivent pas être en contradiction avec leur religion, ni être désagréable. En effet «Allah est beau, il aime la beauté.» (Rapporté par Mouslim, At-Tirmidi et Ahmed). En plus, le Messager d’Allah a changé les prénoms (laids) de ses compagnons.(source numéro7)



Quand le donner

Le prénom doit désigner ce qui est nommé. En effet, si ce dernier existe tout en l’ignorant, on ne peut dans ce cas le désigner, ni le reconnaître. Il est donc autorisé de l’appeler le premier jour de son existence. On peut le différer de trois jours, jusqu’au jour d’al-Aqîqah, avant ou après. Il y a une certaine facilité.

Le Prophète a dit: "Cette nuit, j’ai eu un enfant, je lui ai donné le prénom de mon père: Ibrahim!". (Ibn Al-Qayim A1-Jawazia)

Plusieurs autres hadiths montrent que le prénom peut être donné au nouveau-né le jour de sa naissance. D’autres hadiths précisent que le prénom peut-être donné le septième jour (jour d’al-Aqîqah). C’est aux parents de choisir en fonction de leurs propres situations...(source numéro7)




Qui le choisit?

Dans le cas d’un couple musulman, c’est à lui que revient la priorité et la responsabilité de donner un prénom à leur enfant. La majorité des hadiths cités dans ce chapitre approuve cette affirmation. En cas de désaccord, c’est donc le prénom proposé par le père qui doit être donné à l’enfant. En règle générale, l’enfant est rattaché à son père et prend son nom de famille.(source numéro7)


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Les Prénoms recommandés [/b)

Les savants s’accordent sur le bon choix des prénoms des enfants de parents musulmans. En particulier, il faut choisir des prénoms associés au nom Divin d’Allah (le Très Haut) comme Abdallah, Abderrahmân, Abdelkarîm... En effet, ces prénoms permettent à l’enfant de grandir tout en étant conscient d’être le serviteur d’Allah. Notre prophète Mohammed a dit: «Le jour du Jugement, vous allez être appelés par vos prénoms et ceux de vos pères, choisissez donc de bons prénoms.» (Abou Dawoud) «Portez les prénoms des prophètes; les prénoms les plus aimés par Allah sont: Abdallah et Abderrahmâne. Les plus véridiques sont Hârith et Houmâm. Les plus mauvais sont Harb et Morrah».(Abou Dawoud, Annasa’i et Ahmed)

On peut donner à son enfant plus d’un prénom ou surnom. La combinaison ainsi choisie (prénom composé) doit être linguistiquement correcte et facile à prononcer.

Le messager d’Allah avait plusieurs prénoms: Mohammed, Ahmad, Nabî Arrahmah, Nabî Attawoubah, al-Fâtih, al-Amîn, al-Qâcim... etc.(source numéro7)

Le surnom de l'enfant
Il est autorisé de surnommer son enfant. Les surnoms couramment cités dans la sounnah du messager d’Allah commencent par «Abou» pour les garçons (père de) et «Oum» pour les filles (mère de) et «Abou» a plusieurs significations linguistiques dont: le père de, le propriétaire de, celui qui a la qualité de, le meilleur ou le plus connu par... etc. Mais, en suivant de plus près les surnoms donnés aux enfants, nous constatons que c’est plutôt le premier sens qui est le plus répondu: «le père d’un tel» ou «la mère d’un tel». Même si la personne surnommée n’a pas ou n’aura pas d’enfant qui porte ou portera le prénom désigné. C’est ainsi que Aïcha (la mère des croyants) a été surnommée: Oum Abdallâh et n’avait pas d’enfant. La fille de Khâlid Ibn Saïd lbn al-Ass a été surnommée «oum Khâlid» et a été appelée ainsi par le Messager alors qu’elle était encore célibataire. Abou Bakr le compagnon du prophète n’avait pas d’enfant appelé Bakr. De même Omar fils d’Al-kattâb: Abou Hafs n’avait pas d’enfant appelé Hafs... etc.(source numéro7)



Les Prénoms à éviter
Certains prénoms sont déconseillés ou interdits puisqu’ils contredisent les principes de la religion ou expriment un sens immoral et inacceptable.

Allah dit: "Ce ne sont que des noms que vous avez inventés, vous et vos ancêtres. Allah n’a fait descendre aucune preuve à leur sujet. Ils ne suivent que la conjecture et les passions de leurs âmes, alors que la guidée leur est venue de leur Seigneur." (sourate 53: verset 23)

Ainsi tout prénom qui signifie que la personne est adoratrice, ou rend un culte à une divinité qu’Allah est rejeté par la religion. C’est l’exemple de abd Annar (celui qui adore le feu), abd Annabi (celui qui adore le Prophète), abd Arrasoul (celui qui adore le Messager), abdel Mottalib (celui qui adore al-Mottalib), Abdel Ozza, abd Houbal, abdel Kaabah, abd-Dirham, abd-Dounia... etc.

Les musulmans sont ainsi invités à éviter tout prénom qui ressemble à ces derniers. Les significations de ces noms contredisent le fait que le musulman n’adore qu’Allah et rien d’autre «abd» ne peut être associé qu’avec un nom d’Allah (le Très Haut).

II existe d’autres attributs méprisables comme, «Chahin-Chah» ou «Malik Almolouk», qui veulent dire (roi des rois). Seul Allah (à Lui toute la Puissance et la Majesté) mérite cette appellation (ou nomination). Le messager Mohammed a dit: «Le prénom le plus ignoble auprès d’Allah (à Lui la Puissance et la Gloire) est celui de l’homme qui s’appelle (roi des rois)."

De ce hadith les savants ont déduit qu’il ne faut pas donner comme prénom: Qâdî al Qodâte (le juge des juges) qui ne peut s’attribuer qu’à Allah. Hâkim al Hokâm (le gouverneur des gouverneurs) qui ne peut s’attribuer qu’à Allah. Al-Hakam (ne peut se tromper dans son jugement) qui ne peut s’attribuer qu’à Allah. Saïd an-Nâss (le meilleur des hommes), Saïd al-koil (le meilleur de tout le monde), Saïd Waladi Adam (le meilleur des fils d’Adam) qui ne peuvent s’attribuer qu’au Messager.

Il existe aussi d’autres attributs qui ont été désignés dans différents hadiths et que les croyants ne doivent en aucun cas donner aux nouveau-nés, tels que: Yaçâr, Rabâh, Najîh, Aflah: «Ne donne pas à ton serviteur le prénom de Yaçâr, Rabâh, Najîh ni Aflah: en effet, quand tu demandes: «est-il là»? On te répond non!». Aussi tout ce qui ressemble à ces prénoms (par leurs sens) sera déconseillé comme: Baraka, Mobârak, Moflih, Khaïr, Serour, Ni’mah, Barrah, et ainsi de suite. En effet, lorsqu’on demande à quelqu’un «Baraka est-elle chez toi?» La réponse négative ne sera pas désirable, en plus, c’est un mauvais présage que personne ne souhaite prononcer.

D’autre part, les musulmans ne doivent pas porter les prénoms des non-croyants et plus particulièrement des grands dirigeants parmi eux. Comme Fir’aoun (Pharaon), Qâroûn (Coré), al-Walîd... Ils ne doivent pas non plus porter les prénoms ou les noms des démons comme: al-Ajda’, al-Awar, al-Hobâb, al-Walhân, Khinzib. L’imâm Mâlik a précisé que les prénoms tirés des débuts des sourates coraniques ne sont pas conseillés: «Taha», «Yacine»...etc.

Il est aussi déconseillé de porter des prénoms issus des noms des anges comme: Gibrîle (Gabriel), Mikâ’il, Isrâtîl..., ainsi que tous les prénoms qui ont un sens désagréable ou détestable comme Kalb (chien), Hârr (brûlant), Mon (amer), Harb (guerre), Qatl (assassinat), Hazane (tristesse)...etc.

Toutes nos citations sont déduites des hadiths de différents degrés d’authenticité; pour abréger nous avons préféré donner ce résumé. (source numéro7)




Le changement des prénoms désagréables
Le prénom peut influencer le comportement de la personne qui le porte et peut lui nuire moralement et socialement. Par conséquent, il est fortement conseillé de changer les prénoms désagréables.

Omar lbn Al-kattâb (qu’Allah l’agrée) avait une fille appelée "âçya" (désobéissante); le Messager lui changea son prénom en «Jamîlah”» (belle). Le messager a changé plusieurs prénoms désagréables ou en contradiction avec la religion. Cette règle est valable pour les noms de lieux comme pour les prénoms. (source numéro7)



La Aqiqah
L'Immolation d'une bête
La Sounnah recommande d’immoler une bête à la naissance d’un enfant selon les moyens financiers de la famille (mouton, brebis, etc.), mais il ne faut pas aller jusqu’à s’endetter pour acheter une bête. Cette pratique est appelée «al-aqîqah» et doit se faire (si c'est possible) le septième jour après la naissance, si non plus tard quand il sera possible. Il faut remarquer ici que la possibilité englobe la disponibilité physique des parents et surtout de la mère qui vient d’accoucher. Le prophète Mohammed a dit: «A chaque nouveau-né une aqîqah. Faites couler le sang (de la bête) et éloignez de (l’enfant) tout ce qui peut lui faire mal.» (Boukhari, Tirmidhi et An-Nassa'i) «Tout enfant est tributaire de son Aqîqah, qui sera égorgée le septième jour après sa naissance, jour où un prénom lui est donné et ses cheveux coupés (s’il s’agit d’un garçon).» (Boukhari, An-Nasa’i, Abou Dawoud)
Concernant la bête à sacrifier, la mère des croyants Aïcha (qu’Allah l’agrée) rapporte que le Messager a dit: «Immolez pour le garçon deux moutons similaires (ou brebis), et un (ou une) pour la fille.» ( Ahmed et At-Tirmidi) Dans un autre hadith nous constatons qu’il s’agit bien d’un ordre: «Le Messager nous a ordonné d’immoler un mouton pour la fille et deux pour le garçon.» (Rapporté par Ahmed et Ibn Mâjih) (source numéro7)



Raser les cheveux
«Tout enfant est tributaire de son Aqîqah, qui sera égorgée le septième jour après sa naissance, jour où un prénom lui est donné et ses cheveux coupés (s’il s’agit d’un garçon).» (Boukhari, An-Nasa’i, Abou Dawoud)
Rappelons qu’il est interdit de raser à l’enfant une partie des cheveux de la tête et d’en laisser une autre, mais on a l’autorisation de raser tout le crâne pour le garçon (ou l’homme) à l’exception de la fille (la femme): «Le Messager d’Allah a interdit de se raser une partie des cheveux et d’en laisser une autre.» (Boukhari et Mouslim) Plus précisément: «Le messager d’Allah vit une fois un enfant à qui on avait rasé une seule partie du crâne. Il leur a interdit cette pratique et leur a dit: «rasez-le en entier!»" (Abou Dawoud) (source numéro7)


La Aqiqah est-elle obligatoire
Dis: «En vérité, ma Salât, mes actes de dévotion, ma vie et ma mort appartiennent à Allah, Seigneur de l’Univers. A Lui nul associé! Et voilà ce qu’il m’a été ordonné, et je suis le premier à me soumettre.» (sourate 6: verset 162- 163)
A1-Aqîqah et la fête de l’Aïd (la grande fête islamique) sont des adorations qui ont été liées à la prière comme on le constate dans le verset précédent et dans le verset suivant:
"Accomplis la Salât pour ton Seigneur et sacrifie." (sourate 108: verset 2)

Les savants musulmans ont affirmé qu’Al-aqîqah est une obligation religieuse et qu’elle peut être accomplie au moyen de toute bête licite si on ne peut disposer d’une brebis ou d’un mouton. Ils précisent qu’il est préférable d’immoler cette bête et d’inviter les (ou de donner aux) gens à manger que de faire l’aumône par l’équivalent de son prix ou même avec une valeur supérieure. Il est conseillé de nourrir en cette occasion les plus démunis. C’est aussi un excellent moment pour réunir les membres de la famille et partager ce moment de plaisir avec les frères en religion.

Les musulmans présents à cette fête sont invités à faire des invocations en espérant qu’Allah - à Lui toute la puissance et la majesté - fera vivre et grandir cet enfant dans l’Islam afin d’être un serviteur pieux et vertueux et une source de bonheur pour ses parents. Tout en rappelant aux parents qu’ils doivent remercier leur Seigneur pour ce don.
Si jamais il s’avère impossible de faire al-Aqîqah le septième jour après la naissance du nouveau-né, on doit la faire le quatorzième ou le vingt et unième jour. Sinon, tout autre jour. Al-Hassan al-Basrî confirme qu’elle est obligatoire le septième jour après la naissance. «Mais ceci est dans un sens préférentiel... Ce qui importe c’est le fait d’immoler (une bête); et non pas le jour où la nourriture sera cuite ou mangée». (Voir Ibn Al-Qayim: Tohfatou Al-Wadoud Bi Ahkam Al-Mawloud, page 80) (source numéro7)




Conseils concernant la Aqiqah
Il est préférable de ne pas casser les os de l’animal immolé, mais de couper la viande en suivant les articulations. La bête à égorger est semblable, quant au choix, à celle de 1’Aïd al-Kabîr (la grande fête). Rien ne doit être vendu de cette bête égorgée pour al-aqîqah.

Al-Aqîqah est individuelle: une ou deux bête(s) par nouveau-né. Au cas où le jour d’al-Aqîqah coïncide avec le jour de l’Aïd aI­Kabîr, la (les) bête(s) égorgée(s) pour ce dernier suffit (suffisent).

En égorgeant la bête pour l’Aqîqah, on doit faire l’invocation qui se dit habituellement pendant le sacrifice de l’Aïd al-Kabîr, puis préciser que c’est al-Aqîqah d’un tel.

Les musulmans ne doivent pas négliger cette tradition prophétique (Sounnah), et surtout s’ils la remplacent par des habitudes illicites sans rapport avec leur religion et leur devoir de servitude envers Allah.(source numéro7)



Ce qu’il faut éviter le jour de la Aqiqah
"...Et la plupart d’entre eux ne croient en Allah qu’en lui donnant des associés. Est-ce qu’ils sont sûrs que le châtiment d’Allah ne viendra pas les couvrir ou que l’Heure ne leur viendra pas soudainement, sans qu’ils s’en rendent compte? Dis: «Voici ma voie, j’appelle les gens (à la religion) d’Allah, moi et ceux qui me suivent, nous basant sur une preuve évidente. Gloire à Allah! Et je ne suis point du nombre des associateurs!" (sourate 12, versets 106 - 108)

Certains musulmans suivent des traditions héritées de leurs ancêtres ou reçues de la société dans laquelle ils vivent. On les voit alors fêter l’arrivée au monde de l’enfant par des actes non conformes aux enseignements de l’Islam, par exemple ils fêtent ce jour avec des bougies, l’exagération dans les achats pour la fête «isrâf», ce qui cause, par la suite, des problèmes financiers à la famille, ou prive d’autres musulmans nécessiteux! Jeter du sel sur la tête des personnes présentes à la cérémonie de peur que l’enfant soit atteint par le mauvais oeil des gens et leurs envies... etc. Tous ces comportements n’ont aucun fondement en Islam. (source numéro7)

la société j'ai mis